易经第十讲：京房纳甲 福兮祸兮

中国易经初解 文/三木秉凤        第十讲 京房纳甲  福兮祸兮   当今时代之中国，阴历与阳历并行使用。阴历是以月亮朔望（盈缺）为依据的历法，现在的习惯语“阴历”是指农历，二者有很大区别。农历又称阴阳历，兼顾了阴历与阳历的各方优势。就人类而言，日月是影响地球最大的两颗球星。阴历以月亮绕地球运行作为参照标志，今天我们使用的公历是太阳历，是以地球围绕太阳公转一周作为计算历法的天文依据。中国阴阳学说和五行学的说构成，都离不开日月之影响，而阴阳五行学说成为了中国最古老的哲学思想基础。 “阴阳余阖辟，小大几乾坤”。孔子在《易传》中曰：“一阴一阳之谓道”。而道与术相比，其最大特点就是具备“永恒性、自然性、无为性、简易性”等四个特征，即大道永恒、大道无为、道法自然、大道至简！ 秦朝之前“道术合一”，且以道御术。秦朝之后，特别从西汉开始，易学文化中的道性文化与术性文化，各自独立发展，特别是以“易道”为主的义理派，与以“易术”为主的象术应用派，在某些时候出现了“相煎何太急”的对立局面！ 本来阴阳学说、五行学说、干支学说等，各自独立，但汉代京房一旦将其纳入八卦程序，作为术数应用于社会实践后，中国八卦的“纳甲”时代随之到来。 什么是纳甲？“甲”就是十天干“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，及十二地支“子丑寅卯辰巳午未申酉戊亥”的干支代表，“纳”甲就是将天干地支形成的六十甲子之气，布置归纳入八卦运算之中。 我们知道宇宙万物秉（阴阳）气而生，气（数）尽而亡；万物的命运，皆是先天之气（命）与后天之气（运）的结合。例如山野中的一粒种子长成参天大树，种子可以喻为先天之气，种子成长过程中吸取的阳光雨露等，天地精华则属后天之气。再例如，我们出生时秉赋的天地之气（该气蕴藏于干支八字中）就是命，我们成长过程中的个人善恶造化则是运！先天之命是定数，后天之运则是变数，所以说我们的人生之运是可以改变的。明朝一位县官袁了凡先生其命短寿无子，但他通过后天之气（行善积德）的累积，验证了易经“厚德载物”理论的正确性！ 《中庸》曰：“诚者，天之道也”。我们只要以诚善慈悲之心，对待天下苍生，也就具备了从天地间吸纳后天之气的基础。所以“纳甲”，实际就是将天地精华，以干支方式纳入八卦之中，推演阴阳之气在事物不同阶段的生灭消长变化，从而更加准确地应用于社会实践。 京房纳甲，福兮祸兮？京房纳甲实际是将道术分离！自此易学的义理派（道）与象术派（术）各自独立发展。两千年的实践已经证明了，象术派在偏离大道方向的独立发展中，已经步入了“迷信与糟粕”的泥淖！成为街头巷尾术士们的敛财手段。 由此观之，中国易学若正常发展，必须回归先秦时代的“道术合一”！我们应当以道御术，而非以术引术。因为术是变化的，是玄妙的，是难以把握的；而道是永恒的，是简单的，是自然的，是无为而无所不为的！ 道在《道德经》中又称“体”，而术则称之为“用”。《道德经》言：“有之以为利，无之以为用”，这说明大用在“无”，“用”在于用其无形之道，而非有形之术。我们知道，万物之“体相用”构成事物的全部内容，而其中“用”就是作用，就是应用，也就是术数之用,当然有大用之用也有小用之用。 前文已述，先秦之前《易经》之规律原理，广泛应用于哲学、兵学、道学、人伦学、农学、纵横学等各个领域。秦朝焚书坑儒时，将《易经》定位于卜筮之书而免于一难，但自此《易经》地位一落千丈，由大用变小用。到了汉代京房又将阴阳与天干地支五行结合，用以具体推演人事之吉凶祸福，《易经》自此由大道之用走向术数之用，从高等哲学沦入江湖术士的演卦算命之中；但《易经》之术数之用，逢京房纳甲却如虎添翼，由之易术辉煌两千余年。 当代物理学研究表明，宇宙空间中一切万物之运动，大到日月星辰，而小致微尘粒子，并非盲目而动、杂乱无章，而是依照一定的次序及规律井然运行，这些规律其实在八宫排序中已然昭示。 孔子《系辞传》曰：易有太极以生二仪，二仪生四象，四象生八卦。卦者挂也，古代卦与挂相通，天垂之象，犹如横挂当空；古人参天察地，观象而知其义理。八卦源于阴阳之变，《易经》中的六十四卦，是从八卦重卦变化而来。因此，我们当今所言的八卦，实际就是后天六十四卦。 2018-4-16