介绍:
【原文】
12·9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎（1）？”曰：“二（2），吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
【注释】
（1）盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”
（2）二：抽取十分之二的税。
【译文】
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“如果抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”
【评析】
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削xuē减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。
【原文】
12·10子张问崇德（1）辨惑（2）。子曰：“主忠信，徙义（3），崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗zhī以异（4）。’”
【注释】
（1）崇德：提高道德修养的水平。
（2）惑：迷惑，不分是非。
（3）徙义：徙，迁移。向义靠拢。
（4）诚不以富，亦祗以异：祗：音zhī，这是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句。此诗表现了一个被遗弃的女子对其丈夫喜新厌旧的愤怒情绪。孔子在这里引此句，令人费解。
【译文】
子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主．使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。（正如《诗》所说的：）‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。’”
【评析】
本章里，孔子谈的主要是个人的道德修养问题。他希望人们按照“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。
【原文】
12·11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【译文】
齐景公向孔子问政治。孔子答道：“君要像个君、臣要像个臣、父亲要像个父亲、儿子要像个儿子。”齐景公说：“说得好极了！如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使粮食再多，我能吃到吗？”
【原文】
12·12子曰：“片言（1）可以折狱（2）者，其由也与（3）？”子路无宿诺（4）。
【注释】
（1）片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之辞，古时也叫“单辞”。
（2）折狱：狱，案件。折狱即断案。
（3）其由也与：大概只有仲由吧。
（4）宿诺：宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。
【译文】
孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。
【评析】
仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话绝无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。
但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。
【原文】
12·13子曰：“听讼（1），吾犹人也。必也使无讼（2）乎！”
【注释】
（1）听讼：审理诉讼案件。
（2）使无讼：使人们之间没有诉讼案件之事。
【译文】
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”【原文】
12·14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
【译文】
子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”
【评析】
以上两章都是谈如何从政为官的问题。孔子借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。
【原文】
12·15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
【译文】
孔子说：“广泛学习、遵纪守法，就不会误入歧途！”
【原文】
12·16子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
【译文】
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”
【评析】
这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】
12·17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
【译文】
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
【评析】
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。
【原文】
12·18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”
【评析】
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】
12·19季康子问政于孔子曰：“如杀无道（1），以就有道（2），何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草；草上之风（3），必偃（4）。”
【注释】
（1）无道：指无道的人。
（2）有道：指有道的人。
（3）草上之风：指风加之于草。
（4）偃：仆，倒。
【译文】
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
【评析】
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
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