介绍:
【原文】
13·16叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”
【译文】
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”
【原文】
13·17子夏为莒父①宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达，见小利则大事不成。”
【注释】
①莒父：鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
【译文】
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”
【评析】
“欲速则不达”贯穿着辩证法思想，即对立着的事物可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。
【原文】
13·18叶公语孔子曰：“吾党有直躬①者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【注释】
①直躬：坦白直率。攘:偷窃。
【译文】
叶公对孔子说：“我家乡有正直的人，父亲偷羊，儿子告发了他。”孔子说：“我家乡正直的人不同：父为子隐瞒，子为父隐瞒，正直就在其中了。”
【评析】
孔子认为，人世间没有比父子亲情更深更浓的感情了。当道德或律法碰上了亲情，还是要以亲情为先。为什么呢？因为符合自己内心的、符合人之常情的才是真正的直。父亲偷了别人家的羊，作为儿子，心里肯定是不愿意把这件事张扬出去的，这是人之常情，是父子深情的体现，因为这种感情所做出的举动，就是由自己内心的真实流露，这就是直，所谓正直，不是简单的仅仅以道德、律法为标准来判断，在道德、律法中还要加入情的因素。父子相隐，就是顺应了人之常情，不违背内心真情，自然就是一种正直的做法。
相反，父亲偷了羊，儿子跑去告发他，这样的人，连最浓的亲情都可以抛弃，还有什么抛弃不了的东西呢？这样的人不是正直之人，而是无情之人，是为了名利可以抛弃一切的人，是一种虚伪的正直，孔子对这样的行为嗤之以鼻。
真性情的流露、表达就是正直，每一个有此真情的人都可以具有正直这样的美德的。
孔子这种说法，曾经成为批评者的众矢之的。认为重亲信而轻国法，简直是鼓励大家为了私情而违反法律。
实际上，孔子这一番话，并不是鼓励大家父为子隐、子为父隐。他只是表示，不赞成叶公所说的道德标准，因为那不是可以放诸四海而皆准的。能够不必隐瞒什么事情，当然最好。万一发生了什么事情，还是要考虑亲情，做出合乎人情义理的措施，而不是不近人情地直接举发。
【原文】
13·19樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
【译文】
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”
【评析】
这里孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实，显示出仁德的本色。
【原文】
13·20子贡问曰：“何如斯可谓之士①矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”
曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果②，硁硁③然小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人④，何足算也！”
【注释】
①士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。
②果：果断、坚决。
③硁硁（kēnɡ）：象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。
④斗筲（shāo）之人：器量狭小的人。
【译文】
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”
子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”
子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”
子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
【评析】
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不得士。他所培养的就是具有前两种品德的“士”。
【原文】
13·21子曰：“不得中行①而与之，必也狂狷②乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
【注释】
①中行：行为合乎中庸。
②狷（juàn）：拘谨，有所不为。
【译文】
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
【评析】
“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。
【原文】
13·22子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医①。’善夫！”
“不恒其德，或承之羞②。”子曰：“不占③而已矣。”
【注释】
①巫医：用卜筮为人治病的人。
②不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。
③占：占卜。
【译文】
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”
“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。”
【评析】
本章中孔子讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。
【原文】
13·23子曰：“君子和①而不同②，小人同而不和。”
【注释】
①和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
②同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
【评析】
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处世为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同”显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
13·24子贡问曰：“乡人①皆好之，何如？”子曰：“未可也。”
“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
【注释】
①乡人：同乡的人。
【译文】
子贡问：“周围的人都喜欢的人，怎样？”孔子说：“不好。”
“周围的人都讨厌的人，怎样？“不好。不如周围的好人喜欢、周围的坏人讨厌的人。”
【原文】
13·25子曰：“君子易事①而难说②也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之③。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
【注释】
①易事：易于与人相处共事。
②难说：难于取得他的欢喜。
③器之：量才使用他。
【译文】
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的；但是，当他使用人的时候，总是量才而用人。为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢；但等到他使用人的时候，却是求全责备。”
【评析】
这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。
【原文】
13·26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【译文】
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”
【原文】
13·27子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”
【译文】
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”
【评析】
孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。
【原文】
13·28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲①，怡怡②如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注释】
①偲偲（sī）：勉励、督促、诚恳的样子。
②怡怡（yí）：和气、亲切、顺从的样子。
【译文】
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”
【原文】
13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【译文】
孔子说：“善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。”
【原文】
13·30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
【译文】
孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。”
【评析】
本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题，从中可以看出，孔子并不完全反对用军事手段解决某些问题。他主张训练百姓，否则便是抛弃了他们。
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