《淞雲问答》

壹 “体”与“用” 问：“道不同，不相为谋”如何理解？ 答：所谓“道不同”，并不是指君子与小人的“道”不同，而是指君子与君子的“道”不同，比如伯夷叔齐的“道”、伊尹的“道”和柳下惠的“道”，他们三人的“道”各不相同，但都固守“仁”。 “不相为谋”的“谋”是谋事，道是“体”，谋是“用”，“道”不同，则“用”就不同，所谓“体用”是也。 孔子唯恐后世的儒者“得一而废百”，挂一而漏万，所以开了“道为体，谋为用”之说。 “御” 贰 问：子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之。今亡已夫！”如何理解？ 答：这里“亡”通“无”， “史”即如实的记载史实，亦包括君王之言行。良史即好的史官，他在记录历史时，若遇到疑难不解的问题，就要作如实记录，存疑处空缺下来，以待后世明智者来阐述。这好比一匹千里马，若御者没有恰当的方法来调服它，为了防止它被摧残，就得等待日后有优良的御手来调服。孔子此言乃比喻之辞。 另外，六艺之第四艺是“御”，即御马的技术，第五艺是《书》，即《尚书》，《尚书》乃史。五御、六书，并列于六艺，皆是当时儒生所应学习的内容，所以，良御和良史，往往相提并论。 叁 《子陵周郎顾》 问：“君子疾没世而名不称焉”如何理解？ 答：司马迁的《史记》里曾有“君子病没世而名不称焉”之记载，与此处说法相同，由此可知“疾”取“病”义。“名”，与“实”相辅，有“实”则有“名”，“名副其实”即“名”与“实”相称，而君子担心的是“名”与“实”不相称，即名声赫赫在外却没有真正的学问，“君子疾没世而名不称焉”，即君子终其一生担心自己徒有虚名，而没有与“名”相符的学问。 君子成“名”必成其“实”，“实”即立身行道，即成“仁”，成“仁”则行正“道”。君子若无“名”则无“实”，无“实”则无“道”，无“道”则不成“仁”，故不成“名”则不成“仁” “当”与“让” 肆 问：“当仁，不让于师”可以理解为“在对待仁的问题上，不必谦让于老师吗”？ 答：汉代经学大师孔安国，是孔子的第十代子孙，他认为“当仁”，即当行仁义之事的时候。“不复让于师”，因为行“仁”之事很急，不必向恩师去禀告。据《礼记》记载，凡君子行事必请命于恩师，而后再行，但是当人有急有难，君子救人急难行仁义之事时，应行救急之事，而不必墨守成规地去禀告其师。如果因转告其师而耽误了他人的性命，此死板教条的行为，于事有害。所以“当仁”乃“当即行仁”之义。许慎《说文解字》“当，田相值也”，引申开来就是人和事相持、相抵，当遇到应行仁义之事的时候，当行则行，行而后告。“让”是禀告、谦让之意。 伍 “向”与“合” 问：“乡原，德之贼也”这句话是什么意思？ 答：“原”通“愿”（《郑玄注》），“乡原”又称“乡愿”，指此地虽无犯杀人之罪的人，但圣子却深恶痛绝之，为什么呢？因为这个乡里的人皆以善称，他们善原人之情，假意待人好，说好话，言过其实，逢迎讨好，而他们的忠信廉洁都是假托假设，并不见真人真迹，此乃是真害人，亦即属于“贼乱之乡”或“乱德之乡”。“乡”通“向”，指人不能恪守刚毅，不能坚守原则，依据他人的爱好而逢迎献媚并缘合之，“原”即“合”，“合”即合上他的本来之心意。此即“德之贼”也，亦称“贼德”。 《孟子.尽心下》有记载：“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”由此可知，孔子认为经过儒门而不深入学习儒家学问的人，皆为“乡愿”。而（“堂”指外堂，占整座房子的三分之二，“室”为内室，占房子的三分之一。） 孔子说：“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”一般来说，在有乡愿的地方，天才、贤达之人往往要遭受迫害，难以生存下来。这一点，孔子的感受尤为深切，这也是圣人的一种尴尬。 现实生活中有两种人：一种乡愿，一种市井，乡愿之徒、市井之人皆不可亲之善之，如果太接近他们，则不能与之达到善处。学问度“人”却难度“民”，“民”和“人”属两个概念，“人”指有教养的士大夫阶层；民者，氓也，即指不识礼义的民氓。春秋时期，来儒门学习的“人”多而“民”少，其中自有形成该特殊现象的特殊原因。 “仁” 陆 问：曾子曰：“堂堂乎张也，难于并为仁矣。”是说子张难以相处呢？还是夸他已经达到“仁”了呢？ 答：这一句既不是说子张难以相处，也不是说子张已经达到了“仁”的境界，而是说子张“盛于仪容而薄于仁道”。