去彼取此

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德，為之而有以為；上仁為之而無以為。上義為之而有以為。        上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。 是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。   [解读]            上德的人不自以为有德，所以他有德；下德的人有心施德，而失去德。上德的人顺应自然而不故意去作为，下德之人不顾自然而有心作为。 上仁之人有所作为，却处于无意；上义的人有所作为，且出于有意；上礼的人强行为之而得不到回应，于是就伸出手臂来使别人强从。 如此看来，失去了大道之源，而后只好强调内在的德性；失去了德性，而后只好强调感通之仁，失去了感通之仁，而后只好强调正义法则；失去了正义法则，而后只好强调礼仪规范。 当社会需要用礼仪规范来维系的时候，忠诚和信实已经荡然无存，虚伪巧作也就开始横行了。所以“礼”这个东西，不但是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。以智取巧实在是虚伪的根源，所谓“先知”，不过是“道”的虚华。因此，一切自以为聪明的人，终将会变为愚昧无知之徒。 所以真正有道德的人应遵守质朴的“道”，宁可居于忠信之厚，不愿居处理文之薄，宁可保持纯朴之实，不愿强取浮泛之华，使你的心灵始终像水那样身处于谦卑之地，你将进入无为而无所不为的境界。                      [诗译] 上德从不显德名，因此才有大德行； 下德张扬显德名，因此实则无德性。 上德无为顺自然，不把作为看很重； 下德无为强作为，有意彰显为德名。 上仁作为很平静，无意表现仁厚功； 上义作为很平常，无意表现义之名。 上礼作为无人应，强拉硬拽按礼行。 这样作为反失道，失道才肯讲德性； 失去德性才讲仁，失仁之后讲义行； 失义之后才讲礼，礼在社会行不通。 礼使忠信俱淡薄，邪乱祸首当其冲。 所谓先知先见明，是道浮华愚昧行。 敦厚朴实大丈夫，浅薄浮华耻于行。 浅薄浮华要舍弃，敦厚朴实伴终生。   [心灵药方]         “道”是一切事物的本源，是朴实无华的，做人要厚道。 “德”是“道”在社会生活中的具体体现，只有悟道之人，才能讲求德性！ “仁”是彼此真诚相感、相应，融合为一体。 “义”是自我要求完善，为人做事要将忠诚和信用。     道德修养包括：道、德、仁、义、礼、智、信等。真正的道德社会一切需自然而行。要做一个道德高尚的人，首先要真正体悟“道”的深刻的含义。           [评析] 这一章是《道经》的开头。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。 “德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。而这既有区别，但又密切不可分割，现代社会统称之为道德。