12 谦德之效

在《群书治要·周易》上，有这样一句话：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。君子之终也。 “天道亏盈而益谦”，这个天道就是自然而然的规律。我们可以从自然界的现象来观察“亏盈而益谦”的道理。比如说到十五的时候，这个月亮是满月，但是在满月过后呢，他就开始亏损。一天一天地减少。正是古人他明白观察了这个道理，所以他教导人要怎么样做呢?要谦卑退让，还有要舍财不贪。 “地道变盈而流谦”。大地，它的法则就是改变盈满的。而充实谦卑的。我们看这个地，你同样是在地上注水，这个水自然而然地会流向那个潮湿的低洼的地方。所以在《老子》中也说：“上善若水”，为什么“上善若水”呢？“水善利万物而不争，处众人之所恶”。这个水有一个特点，就是它总是利益万物。给万物带来好，处但是它从来没有从万物那里要求什么，索取什么。而最重要的特点呢，就是“处众人之所恶”。众人都厌恶什么呢？一般人都是喜欢高高在上，厌恶在下面。但是水却不同，它是处在众人所不愿意处的、所厌恶的地方。也就是说它非常非常地卑下。“故几于道”，所以它几乎和“道”接近了。所以说“道”在低处。一个人只要谦卑下来，他才能够得“道”，也才能够和“明德”相应。 “鬼神害盈而福谦”。鬼神呢，都是危害骄傲自满的，而施福给谦虚的。 “人道恶盈而好谦”，人与人相处呢，自自然然地都是厌恶骄满的，而喜欢谦虚的人。特别是作为领导者的，他要想成就一番事业，他必须能够感召很多德才兼备的人，来到一起。那么怎么样才能够感召德才兼备的人呢？那就是作为领导者的，他必须能够谦卑有礼，“礼贤下士”。 在《群书治要·文子》中，有这样一句话，能成霸王者，必得胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。能自得者，必柔弱者也。能够成就霸王，能够成就霸业或者王业的人，一定是得胜之人。而能够战胜敌人的人，战胜对手的人，一定是强者，强大的人。而能够强大的人，他一定懂得用众人的力量，而能够用众人力量的人，一定是一个能够深得人心的人。而能够得人心的人，一定是一个自得之人。 那什么是“自得”呢？这个就是《大学》开篇上所说的，能够“明明德”的人。而这个谦虚就是我们性德的体现。是我们本性中本有的。如果一个人一傲慢，就把自己的“明德”给障碍了。所以能“自得者，必柔弱者也”。能够自得的人，一定是把谦卑柔弱作为最根本的修养。当然我们知道这里边的柔弱，并不是软弱，而是可以包容万物而不争，最终达到的是什么样的效果呢？“弱之胜强柔之胜刚”。你看这个水至柔，但是它动也刚。滴水可以穿石。虽然它很柔弱，但是它可以胜刚强。我们要明白这个“胜”。他自己本身并没有胜的念头，但是它自自然然的呢，就达到了这个效果。能够为人所信服。 那下面还讲呢，“谦尊而光”，这个“尊”，就是当一个谦卑的人，他处于尊贵的地位的时候，他仍然能够谦虚处下，他的德凤，他的德行之光，就自自然然地会影响到他身边的人。甚至还影响到远方。 所以在《群书治要·文子》中说：“生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣”。一个人，他生来就处在高贵的位置上，往往就容易骄慢，一个人生来就处于富裕的家庭，很有钱，他花钱就大手大脚，养成奢侈的习惯。所以“富贵不以明道自鉴”。如果一个人生来就有钱，就有权，但是呢，没有学道，没有按照圣贤的教诲去做，去修养自身，结果是什么呢?“而能无为非者寡矣”。能够不做错事的，这样的人是很少很少的。那么这句话提醒我们呢“人不学，不知道，人不学，不知义”。所以学习圣贤经典呢，向古圣先贤来求得，人生能够可持续发展之道。这对于我们的人生至关重要。 “卑而不可逾”，纵使他的地位卑下，也就是他没有高官，没有出仕做官，但是也不可逾越。什么不可逾越呢？他的德行、风范不可逾越。他的德行学时可以教化一方。就像我们所讲的孔老夫子，他没有富贵的地位，没有权势，，没有财富，但是呢他被称为“素王”。为什么呢？就是因为他的德行，不仅影响了当时代的人，他的三千弟子，七十二个贤人跟着他不离不弃，而且影响了世世代代的中国人。不仅仅影响到中国人，而且影响到外国人。所以你看现在的孔子学院呢，到全世界各地都建立。那么这个例子就告诉我们呢，孔老夫子他虽然没有身居高位，但是他的德凤却不可逾越。他的道德，学问不可逾越。这个被称为“道德之威”。 “君子之终也”，如果君子能够自始至终，都保持谦卑的修养，不会因为拥有了地位财富、学问而改变自己的谦虚，这样就可以善始善终。那么从这一段告诉我们：一个人谦虚，确实可以带来吉祥，带来亨通。 “大学之道，在明明德”，而一旦一个人傲慢了，其实就是和自己的性德相违背了，那么受到损失的不是别人，首先是自己。因为不能够让自己的明德加以彰显，不能够明心见性，这是最大的损失。其次呢，一旦一个人骄满轻视别人，就会与别人产生对立，让人心里不舒服。那别人就会再找麻烦，你自己做事的时候就会有障碍。再次呢，因为骄满的态度，还会招致失败，做事不能够圆满顺利，这也是一个很大的损失。 《了凡四训》的最后一章专门讲“谦德之效”，其中就讲了好几个例子，那我们其中举一个例子，他讲到，一个人叫丁敬宇，他的年龄最小，但是及其谦虚，所以了凡先生看了之后，就对旁边的朋友费锦坡说：这个人今年一定能考中，为什么呢，因为在所有的人当中，他是最谦虚最恭敬的。甚至受了别人的侮辱，他都能够忍受。受到别人的诽谤，他都不去辩解。结果怎么样呢，结果后来开榜，果然最年轻的丁敬宇考中了。那么这里边呢还有很多类似的故事。这些故事都印证了“谦受益”的道理。 在《群书治要·周易》中还说：“劳谦君子，万民服也”，这个“劳谦”是什么意思呢？有的地方解释成勤劳的，实际上它解释为“有功劳而谦虚的君子”更加合适。因为他一个人有功劳，他就容易傲慢，但是一个人有功劳还谦虚，还礼敬，必然会得到万民的景仰和归附。所以一个人呢，有功就容易恃宠而骄，有功就容易傲慢。一个人不居功自傲，就不会招致嫉妒、障碍。而且还会让人更加地信服。 那么对这些道理呀，曾国藩先生呢，理解的特别深刻。所以你看别人都求圆满，求五福临门，但是曾国藩呢，却给自己的书房取了一个名字，他把自己的书房取名为“求阙斋”。这个“阙”，就是通“缺失”的“缺”。什么意思呢？就是要求一点缺失，因为他自己有权有势，又才华横溢，可以说是近乎完美了。如果这个时候不谨慎，又居功自傲，可能都被皇帝视为眼中钉。群臣看了他之后，也会嫉妒他。所以他自己为人处世，待人接物，非常地小心谨慎。而且呢，做到了“推功于上，让利于下”。这样无论是上级还是下级，都希望他有成就，都希望他能成功。而不是嫉妒他、障碍他。 所以古人说：要“让功于众，让位于贤，让名于上”。这是有胸襟有气度的人，在为人处世、待人接物中遵循的原则。 那我们看历史上的这些圣贤人，他确实把这些教诲都运用在治国之中，比如说在《群书治要·史记上》记载：周公的儿子伯禽，他要代周公去鲁国就任，在临行之前，周公就反复地告诫伯禽，他说：我是文王的儿子，武王的弟弟，当今成王的叔父，对于天下而言，我的身份不低贱了。但是我还做到了“一沐三捉发，一饭三吐哺”。什么意思呢？就是我在洗头发的时候，突然有贤德的人，要来给我提意见了，要来见我了，那我不能让这个贤德的人在那等候我，这就失礼了。于是他就把这个头发呢赶紧盘好。，出去见这个贤德之人。正在吃着饭呢，又有人来提意见了，又有人来求见了，他也不能让贤才在那等着，他马上把这个饭呢就吐出来。这样呢往返很多次。即使我这样恭敬谨慎，还恐怕失去天下贤德之人。所以你到了鲁国一定要谨慎。不要因为你是国君的原因，就对世人骄慢。所以你看呢，正是因为周公，他这样地礼贤下士，所以才能够把国家治理好。 那我们知道，中国人有很多观人的方法，观察这个人有没有德行，未来的发展前途如何，其中一个重要的方面，就是看他是不是足够谦虚。如果一个人功成名就之后，但是不够谦虚，不能够自卑而尊人，反而傲慢无礼，自视甚高，那么这样的人的事业很可能是昙花一现，很快就败下来。 那我们看弘一大师编辑的《格言别录》中，也有几句类似的教诲，他说：物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。第一个“胜”，是“胜利”的“胜”那么“人忌全胜”，是“茂盛”的“盛”。那么这都是从“物极必反”的道理推导出来的，为人处世的规律。又说：“步步占先者，必有人以挤之，事事争胜者，必有人以挫之”。 所以一个人傲慢无礼就喜欢和别人去竞争，斗争。步步占先。结果怎么样呢？也一定会感召有人把他给挤掉。所以呢，虽然才华横溢，虽然有钱有势，还仍要处于一个谦卑尊人的态度。这样才能够处世顺利，而没有灾殃。才能够常保吉祥。